La pureté est la rectification du cœur et des pensées. Nous trouvons ce terme utilisé par le roi David qui a dit : « Crée en moi un cœur pur, ô Éternel » (Tehilim 51:12).

Il s’agit pour l’homme de ne laisser aucune place dans ses actes à la mauvaise inclination, mais au contraire, que tous ses actes proviennent de la sagesse et de la crainte de l’Éternel, et non du péché et de la convoitise.

Cela s’applique même aux actes corporels et matériels. Car même après qu’une personne s’est habituée à la Séparation, c’est-à-dire à ne rien prendre du monde en dehors de l’essentiel, elle doit encore purifier son cœur et ses pensées, afin que même dans le peu qu’elle prend, elle n’ait aucune intention de plaisir ou de convoitise, mais plutôt celle du bien qui résulte des actes, en ce qui concerne la sagesse et le service divin.

C’est ce qu’on a dit à propos de Rabbi Eliezer : « Il exposait une largeur de main et en cachait deux, et il était comme quelqu’un poussé par un démon » (Nedarim 20b). Il n’en tirait aucun plaisir, et n’accomplissait l’acte qu’avec l’intention de la mitsva et du service divin. Salomon a dit à ce sujet : « Reconnais-Le dans toutes tes voies, et Il aplanira tes sentiers » (Mishlei 3:6).

Cependant, sachez que tout comme la pureté de la pensée s’applique aux actes corporels qui sont intrinsèquement proches de la mauvaise inclination, la pureté consistant à éloigner ces actes de la mauvaise inclination afin qu’ils n’en découlent pas, de même la pureté de la pensée s’applique aux bonnes actions qui sont proches du Créateur, béni soit-Il, la pureté consistant à ne pas s’éloigner de l’Éternel et à ne pas provenir de la mauvaise inclination. C’est là la question du « non pas pour la mitsva elle-même » (Shelo Lishma), fréquemment mentionnée dans les paroles de nos sages, de mémoire bénie.

Cependant, nos Sages, de mémoire bénie, ont déjà précisé qu’il existe différents niveaux de « pas pour la mitsva elle-même » (Shelo Lishma).

Le pire de tous est de ne pas servir du tout pour le service divin, mais plutôt pour tromper les autres et gagner de l’argent ou de l’honneur. À propos de ce type de personne, il a été dit : « Il aurait mieux valu que son placenta se retourne sur son visage (qu’il meure dans le ventre de sa mère) » (Yerushalmi Berakhot 1:5). À propos d’une telle personne, le prophète a dit : « Nous sommes tous comme des impurs, et toutes nos actions justes sont comme un vêtement souillé » (Yeshaya 64:5).

Il existe un autre type de « non pas pour la mitsva elle-même » (Shelo Lishma), qui est « pour recevoir une récompense » (Avot 1:3). À ce sujet, nos sages ont dit : « Un homme devrait toujours s’occuper de la Torah et des bonnes actions, même si ce n’est pas pour elles-mêmes, car cela le conduira à les accomplir pour elles-mêmes » (Pesachim 50b). Néanmoins, celui qui n’est pas encore passé de « pas pour elles-mêmes » (shelo lishma) à « pour elles-mêmes » (lishma) est encore loin d’atteindre sa Shelemut (plénitude/perfection).

Cependant, ce qui nécessite une analyse plus approfondie et un travail plus important concerne les mélanges avec l’interdit, à savoir que parfois une personne accomplit une mitsva véritablement pour elle-même, c’est-à-dire parce que notre Père l’a ainsi décrété, mais elle ne peut s’empêcher d’y inclure un autre motif, tel que le fait que d’autres personnes la louent ou qu’elle en reçoive une récompense. Parfois, bien qu’il n’ait pas réellement l’intention que les autres le louent, il met néanmoins plus d’efforts à s’améliorer en se réjouissant des louanges reçues. Cela ressemble à l’histoire de la fille de Rabbi Hanina ben Teradyon qui marchait un jour avec grâce. Lorsqu’elle entendit (les Romains) dire : « Comme cette jeune fille marche bien », elle s’efforça immédiatement de devenir plus méticuleuse [dans sa grâce] (Avodah Zara 18a). Ainsi, cet ajout découlait de l’incitation que constituaient les louanges qu’ils lui adressaient.

Bien qu’un tel motif interdit puisse être annulé en raison de son caractère mineur [par l’intention principale], néanmoins un acte comportant un tel mélange n’est pas entièrement pur. Et tout comme on ne peut offrir une offrande de farine sur l’autel du temple terrestre à moins qu’elle ne soit propre, tamisée à travers treize tamis (Menachot 76b), afin qu’elle soit entièrement pure de toute impureté, de même il est impossible d’offrir favorablement sur l’autel céleste, le service entier et choisi de l’Éternel, à moins qu’il ne s’agisse de la plus noble des actions, entièrement pure de toute forme d’impureté.

Je ne dis pas que tout ce qui n’est pas ainsi est complètement rejeté, car « le Saint, béni soit-Il, ne refuse la récompense à aucune créature » (Pesachim 118b), mais Il récompense les actes selon ce qu’ils sont. Je fais référence au service divin parfait (avodah temima), qui convient à tous ceux qui aiment véritablement l’Éternel. Il n’est pas correct de l’appeler par ce nom (avodah temima) sauf pour le service entièrement pur, dont le seul motif est l’Éternel, béni soit-Il, et rien d’autre. Dans la mesure où l’on est éloigné de ce niveau, telle sera l’étendue de son manque à cet égard.

C’est ce qu’a dit le roi David, que la paix soit sur lui : « Qui ai-je au ciel [sinon toi] ? Et t’ayant, je ne désire rien sur terre » (Tehilim 73:25), et de même « ta Parole est très pure ; c’est pourquoi ton serviteur l’aime » (Tehilim 119:140). Car en vérité, le véritable service divin doit être purifié bien plus que l’or et l’argent. C’est ce qui a été dit à propos de la Torah : « Les paroles de l’Éternel sont des paroles pures, comme de l’argent raffiné dans une fournaise sur la terre, purifié sept fois » (Tehilim 12:7).

Celui qui est véritablement un serviteur de l’Éternel ne se contentera pas de Le servir au minimum. Il ne se contentera pas de prendre de l’argent mêlé de scories et de plomb, c’est-à-dire un service divin mêlé de motivations impures, mais seulement ce qui est propre et pur, comme il convient. Alors il sera appelé « celui qui accomplit une mitsva telle qu’elle est prescrite », dont nos sages de mémoire bénie ont dit : « Quiconque accomplit une mitsva telle qu’elle est prescrite ne recevra aucune mauvaise nouvelle » (Shabbat 63a). De même, ils ont dit : « Accomplis de bonnes actions pour l’amour de leur Créateur, et parle d’elles pour elles-mêmes » (Nedarim 62a).

C’est ce que choisissent ceux qui servent l’Éternel de tout leur cœur. Car celui qui ne s’attache pas à l’Éternel d’un amour véritable trouvera la purification de ce service très fastidieuse et pénible. Il dira : « Qui peut bien supporter cela ? Nous sommes des créatures physiques, nées d’une femme. Il est impossible d’atteindre un tel raffinement et une telle purification ».

Mais ceux qui aiment l’Éternel, qui désirent Le servir, se réjouiront de démontrer leur fidélité d’amour devant Lui, béni soit-Il, et de se fortifier en l’affinant et en le purifiant. C’est ce que David lui-même a conclu en disant : « [Ta Parole est très pure ;] c’est pourquoi Ton serviteur l’aime » (Tehilim 119:140).

En vérité, c’est là le critère par lequel les serviteurs de l’Éternel eux-mêmes sont mis à l’épreuve et différenciés selon leurs niveaux respectifs. Car celui qui sait mieux purifier son cœur est également rapproché de Lui et plus aimé par Lui, béni soit-Il. Ce sont là les anciens de la terre, qui ont triomphé et ont été victorieux dans ce domaine, à savoir les patriarches et les autres bergers qui ont purifié leur cœur devant Lui. C’est ainsi que David a exhorté son fils Shlomo : « [Connais le Roi de ton père et sers-Le d’un cœur parfait et d’un esprit bien disposé]. Car le Seigneur sonde tous les cœurs et comprend toutes les imaginations des pensées » (Divrei Hayamim 28:9).

Et comme l’ont dit nos sages, de mémoire bénie : « l’Éternel veut le cœur » (Sanhédrin 106b).
Car pour le Maître de l’univers, les actes seuls ne suffisent pas, c’est-à-dire accomplir une mitsva. Au contraire, ce qui importe avant tout à Ses yeux, c’est que le cœur soit pur, afin que son intention soit un véritable service.

Le cœur est le roi et le moteur de toutes les autres parties du corps, et il en est le chef. Si le cœur ne se résout pas à Le servir, béni soit-Il, le service des autres membres ne vaut rien. Car partout où va l’esprit du cœur, ils le suivront, comme l’Écriture le dit explicitement : « Donne-Moi ton cœur, mon fils » (Mishlei 23:26).