La séparation est le commencement de la piété. Tout ce que nous avons expliqué jusqu’à présent concernait les conditions nécessaires pour qu’un homme devienne un tsadik (une personne juste). À partir de maintenant, nous aborderons les conditions nécessaires pour devenir un hassid (une personne pieuse).

Nous constatons que la séparation est à la piété ce que la vigilance est au zèle. Car la première concerne le fait de « se détourner du mal » (Tehilim 34:14), tandis que la seconde concerne le fait de « faire le bien » (ibid.).

Le principe général de la Séparation est ce qu’ont dit nos sages de mémoire bénie : « sanctifie-toi [en t’abstenant] de ce qui t’est permis » (Yevamot 20a). C’est là le sens même du mot « Séparation ». C’est-à-dire : se séparer et prendre ses distances par rapport à la chose, en s’interdisant quelque chose qui est permis. L’intention est ici de ne pas en venir à enfreindre l’interdiction elle-même.

L’intention est qu’une personne s’éloigne et se sépare de tout ce qui pourrait mener à quelque chose susceptible d’engendrer le mal, même si pour l’instant cela ne cause pas de mal et même si ce n’est pas en soi mauvais.

Si vous réfléchissez et examinez la question, vous verrez qu’il y a ici trois niveaux différents :

(1) Les choses interdites elles-mêmes.

(2) Leurs « barrières », à savoir les décrets et les mesures de protection institués par nos sages, de mémoire bénie, promulgués pour chaque Juif.

(3) Les mesures de distanciation qu’il incombe à chaque Parush (homme de la Séparation) de prendre pour lui-même afin de se retirer et d’ériger des barrières personnelles [supplémentaires], à savoir s’abstenir des choses permises elles-mêmes qui ne sont pas interdites à tout Juif et s’en séparer afin de se tenir à une grande distance du mal.

Si vous demandez : sur quelle base devrions-nous ajouter des interdictions supplémentaires ? Nos sages, de mémoire bénie, ont déjà dit : « Ce que la Torah a interdit ne vous suffit-il pas pour que vous cherchiez à vous interdire des choses supplémentaires ? ! » (Yerushalmi Nedarim 9:1). Il est certain que ce que nos sages, dans leur grande sagesse, ont jugé nécessaire d’interdire et d’ériger des barrières, ils l’ont déjà fait. Ainsi, ce qu’ils ont laissé autorisé, c’est parce qu’ils ont jugé bon que cela soit autorisé et non interdit.

Pourquoi alors devrions-nous adopter aujourd’hui de nouveaux décrets qu’ils n’ont pas jugé bon d’édicter ? De plus, cette question n’a pas de fin. Ainsi, un homme serait bientôt désolé et affligé, ne tirant aucun plaisir de ce monde, alors que nos sages, de mémoire bénie, ont dit : « À l’avenir, une personne sera tenue pour responsable devant l’Éternel de tout ce que ses yeux ont vu et dont elle n’a pas voulu manger » (Yerushalmi Kidushin 4:12). Et ce, d’autant plus que cela lui était permis et qu’elle en avait la capacité. Ils ont étayé cela par une citation des Écritures : « Tout ce que mes yeux désiraient, je ne les en ai pas privés » (Kohelet 2:10).

La réponse à cela est que la séparation est certainement nécessaire et essentielle. Nos sages de mémoire bénie nous ont exhortés à ce sujet en disant (Torat Kohanim 19:2) : « “Vous serez saints” (Vayikra 19:2) – vous serez des Perushim (des hommes de séparation) ».

Ils ont ajouté : « Quiconque jeûne est qualifié de « saint » ; nous pouvons en déduire cela du cas d’un nazir » (Taanit 11a).

Ils ont ajouté (Pesikta D’Rav Kahana 6:2) : « “Le juste mange pour rassasier son âme” – cela fait référence à Hizkiya, roi de Juda, dont le repas se composait de deux bottes de légumes et d’une litra de viande. Les Juifs se moquaient de lui en disant : “Est-ce là un roi ?” ».

Ils ont ajouté au sujet du saint Rabeinu HaKadosh, qui avant sa mort leva ses dix doigts et dit : « Il t’est révélé et connu que je n’ai tiré aucun plaisir de ce monde, pas même de mon petit doigt. »

Ils ont ajouté (Yalkut Shimoni 247:830) : « Avant qu’un homme ne prie pour que les paroles de la Torah pénètrent dans ses entrailles, il devrait d’abord prier pour que la nourriture et la boisson n’y pénètrent pas. »

Toutes ces déclarations enseignent clairement la nécessité de la séparation et son obligation. Cependant, dans tous les cas, nous devons concilier les déclarations qui indiquent le contraire.

L’explication est que la question comporte certainement de nombreuses distinctions fondamentales. Il y a la [bonne] séparation qui nous est commandée et il y a la [mauvaise] séparation dont on nous met en garde pour ne pas y trébucher. C’est ce que dit le roi Salomon : « Ne sois pas trop juste » (Kohelet 7:16).

Nous allons maintenant expliquer le bon type de séparation. Une fois qu’il nous est apparu clairement que toutes les affaires de ce monde sont des épreuves pour l’homme, comme nous l’avons écrit précédemment et démontré par des preuves, et de même après avoir véritablement pris conscience de la grande fragilité de l’homme et de sa disposition au mal, il sera forcément évident que l’homme doit faire tout ce qu’il peut pour s’épargner ces affaires afin de se protéger du mal qui les accompagne. Car il n’y a pas de plaisir mondain qui n’entraîne pas quelque péché dans son sillage.

Par exemple : la nourriture et la boisson, lorsqu’elles sont exemptes de toute interdiction alimentaire, sont permises. Mais se remplir le ventre entraîne le rejet du joug du Ciel, et boire du vin entraîne la débauche et d’autres maux. À plus forte raison lorsqu’une personne s’habitue à se rassasier [le ventre] de nourriture et de boisson. Car alors, s’il lui arrive ne serait-ce qu’une seule fois de ne pas satisfaire son habitude, cela lui causera une grande douleur et le troublera.

De ce fait, il se plonge dans le tourbillon des affaires et de l’acquisition de biens afin que sa table soit dressée comme il le souhaite. De là, il est entraîné vers les mauvaises actions et le vol, puis vers les [faux] serments et tous les autres péchés qui s’ensuivent. Il s’éloigne ainsi du service divin, de l’étude de la Torah et de la prière.

Mais s’il ne s’était pas laissé entraîner dès le début par ces plaisirs, il se serait épargné tout cela.

C’est ainsi que nos sages ont dit à propos du fils rebelle : « La Torah a prévu son issue finale… » (Sanhédrin 72a).

De même, concernant la débauche, ils ont dit : « Quiconque voit la Sotah dans sa honte doit faire un vœu naziréen contre le vin » (Sotah 2a).

Remarquez qu’il s’agit là d’une excellente stratégie pour qu’un homme se préserve de sa mauvaise inclination. Car lorsqu’un homme est engagé dans un péché, il lui est très difficile de le vaincre et de le dompter. Il est donc nécessaire que, tant qu’un homme est encore loin du péché, il garde ses distances. Car alors, il sera difficile pour la mauvaise inclination de l’attirer vers le péché.

Les relations conjugales sont tout à fait autorisées, mais les sages ont décrété l’immersion dans un mikvé pour ceux qui ont eu des émissions séminales, afin que les érudits de la Torah ne soient pas fréquemment avec leurs épouses comme des coqs. Car même si l’acte conjugal en lui-même est permis, il imprègne néanmoins cette convoitise dans sa nature, et de là, il peut être attiré vers l’interdit, comme l’ont dit nos sages : « Il y a un petit organe chez l’homme. Si on le rassasie, il a faim. Mais si on le prive de nourriture, il se rassasie » (Sanhédrin 107a).

Non seulement cela, mais même à l’heure et au moment opportuns, ils dirent de Rabbi Eliezer : « Il découvre une largeur de main et en cache deux, et agit comme s’il était poussé par un démon » (Nedarim 20b), afin de ne pas en tirer de plaisir à ce moment-là.

En ce qui concerne les vêtements et les ornements, la Torah n’a pas émis d’avertissements quant à leur beauté ou leur style, mais seulement pour qu’ils ne contiennent pas de mélange de laine et de lin et qu’ils soient munis de tsitsit. Sinon, ils sont tous autorisés.

Mais qui ignore que les vêtements et les ornements raffinés conduisent l’homme à l’arrogance ? et que la débauche s’y mêle, sans compter qu’ils suscitent la jalousie, la convoitise et l’oppression d’autrui, générées par tout ce que l’homme juge précieux à atteindre. Nos sages ont déjà dit : « Dès que la mauvaise inclination voit un homme balancer ses talons [en marchant], lisser ses vêtements et boucler ses cheveux, elle dit : « Celui-là est à moi ! » (Bereshit Rabba 22:6).

Les promenades et les conversations qui ne portent pas sur des sujets interdits sont certes autorisées selon la Torah. Mais combien de négligence dans l’étude de la Torah (bitoul Torah) en découle, combien de calomnies, combien de mensonges, combien de frivolité. Et l’Écriture dit : « Dans la multitude des paroles, le péché ne manque pas [mais celui qui retient ses lèvres est sage] » (Mishlei 10:19).

Le principe général : puisque toutes les affaires de ce monde ne sont que de graves dangers, comment celui qui veut y échapper et s’efforce de s’en éloigner ne serait-il pas jugé digne d’éloges ?

C’est là le bon type de séparation, à savoir celui où l’on ne prend du monde, dans tous les usages qu’on en fait, que ce dont on est contraint en raison des besoins de sa nature.

C’est ce dont Rebbi Yehuda se glorifiait lui-même dans la déclaration que j’ai citée, à savoir qu’il ne tirait aucun plaisir de ce monde, pas même pour son petit doigt, bien qu’il fût prince d’Israël et que sa table fût nécessairement une table royale en raison de la dignité de sa position, comme l’ont enseigné nos sages de mémoire bénie : « deux nations sont dans ton sein » (Bereshit 25:23) – cela fait référence à Rabbi et à Antonin, de la table desquels ni la laitue, ni le radis, ni le concombre n’étaient jamais absents, ni en été ni en hiver » (Avoda Zara 11a). Il en allait de même pour Hizkiya, roi de Juda.

Les autres enseignements que j’ai cités soutiennent tous qu’il incombe à un homme de se détacher de tout ce qui est [au service] du plaisir mondain afin de ne pas tomber dans son piège.

Si vous demandez : si cela est si nécessaire et essentiel, pourquoi les sages n’ont-ils pas décrété cela comme ils l’ont fait pour les diverses barrières et prescriptions ? La réponse est claire et simple, car « nos sages n’imposent pas de prescription au peuple à moins que la majorité du public ne soit en mesure de s’y conformer » (Bava Kama 79b). La majorité du public n’est pas capable d’être pieuse ; il lui suffit donc d’être juste.

Mais quant au petit reste de la nation qui désire se rapprocher de Lui, béni soit-Il, et faire profiter, par son accomplissement, le reste des masses qui dépendent d’eux – il leur incombe d’accomplir la Mishna (le code) des pieux que les autres ne sont pas capables d’accomplir.

Ces devoirs sont les ordres de séparation susmentionnés. C’est ce que l’Éternel a choisi. Car il est impossible, au sein de la nation, que chaque individu soit d’un niveau égal, car il existe divers rangs, chaque homme selon son niveau de compréhension.

Voici, il devrait au moins y avoir quelques individus précieux qui se sont préparés complètement, et grâce à ces quelques-uns, ceux qui ne sont pas préparés mériteront également de recevoir Son amour, béni soit-Il, et la présence de Sa Shekhina (présence divine).

Comme nos sages, de mémoire bénie, l’ont expliqué à propos des quatre espèces du Loulav : « Que celles-ci viennent et expient pour ceux-là » (Vayikra Rabba 30).

Et nous trouvons à propos d’Élie, qui répondit à Rabbi Yehoshua ben Levi dans l’histoire d’Ula, fils de Koshev, lorsque ce dernier dit : « N’est-ce pas une Mishna ? » Et Élie le réprimanda : « Mais est-ce une Mishna pour les pieux ? » (Yerushalmi Terumot 8:10).

La mauvaise forme de séparation, quant à elle, est celle des gentils insensés qui s’abstiennent non seulement de prendre au monde ce qui est non essentiel, mais aussi de prendre ce qui est essentiel. Ils infligent à leur corps des souffrances et d’étranges afflictions que l’Éternel ne désire pas du tout. Au contraire, nos sages ont dit : « Il est interdit à un homme de s’infliger des souffrances » (Taanit 22b). Et concernant la charité, ils ont dit : « Quiconque a besoin de prendre mais ne prend pas est comme celui qui verse le sang » (Yerushalmi, fin de Peah). De même, ils ont interprété : « “une âme vivante” – l’âme que je t’ai donnée, garde-la en vie » (Taanit 22b). Et « quiconque jeûne est appelé pécheur » (Taanit 11b), ce qu’ils ont précisé comme étant le cas où une personne est incapable de le supporter.

Et Hillel appliquait le verset : « L’homme pieux fait du bien à son âme » (Mishlei 11) au repas du matin. Il se lavait également le visage et les mains en l’honneur de son Créateur, en déduisant cela de la pratique consistant à laver les statues des rois » (Vayikra Rabba 34).

Voici donc un véritable principe général : toute chose matérielle qui n’est pas essentielle à un homme, il convient qu’il s’en sépare ; et tout ce qui lui est essentiel pour quelque raison que ce soit, s’il s’en sépare, il est pécheur, puisque cette chose lui est nécessaire.

Voici une ligne directrice fidèle. Mais l’évaluation de cette règle relève du jugement individuel et « selon sa compréhension, l’homme est loué » (Mishlei 12:8). Car il est impossible de discuter de tous les détails de la Séparation, car ils sont si nombreux que l’esprit d’un homme ne peut les saisir tous. Il faut plutôt traiter chaque question en son temps.