Les facteurs qui diminuent le zèle sont ceux qui augmentent la paresse. Le plus grand d’entre eux est la recherche de la tranquillité du corps, la haine de l’effort et l’amour des plaisirs [corporels] à leur plus haut degré.

Car voyez-vous, pour un homme comme celui-ci, le service de l’Éternel pèsera certainement très lourdement sur lui. Pour celui qui souhaite prendre ses repas en toute paix et tranquillité, dormir sans aucune perturbation, marcher uniquement à son propre rythme tranquille, ou d’autres choses similaires, il lui sera sans aucun doute très difficile de se lever tôt pour aller à la synagogue, d’écourter son repas afin de prier l’office de l’après-midi, ou de sortir pour accomplir une mitsva si le moment ne lui convient pas. À plus forte raison, se dépêcher d’accomplir une mitsva ou d’étudier la Torah.

Celui qui s’habitue à ces pratiques n’est pas maître de lui-même pour faire le contraire de ces choses quand il le souhaite. Car sa volonté est déjà emmurée dans la prison de l’habitude qui est devenue une seconde nature pour lui.

L’homme doit prendre conscience qu’il n’a pas été placé dans ce monde pour la tranquillité, mais plutôt pour le labeur et l’effort. Il doit se comporter uniquement comme les ouvriers qui accomplissent un travail pour leurs employeurs, à l’instar de ce qui a été dit : « Nous sommes des journaliers » (Eruvin 65a), et à la manière des soldats dans leurs formations de guerre qui mangent rapidement et dorment de manière irrégulière, toujours prêts à engager le combat.

À ce sujet, l’Écriture dit : « L’homme est né pour la peine » (Iyov 5:7). Lorsqu’un homme s’habitue ainsi, il trouvera certainement le service de l’Éternel facile, car il ne manque ni de préparation ni de disposition pour cela. Dans ce sens, nos sages de mémoire bénie ont dit : « Telle est la voie de la Torah : mange du pain avec du sel, bois de l’eau avec modération et dors à même le sol » (Avot 6:4), ce qui est une déclaration générale appelant à s’éloigner au plus haut point du confort et des plaisirs.

Un autre facteur qui diminue le zèle est la grande crainte et l’appréhension de ce que l’avenir peut apporter, de sorte que parfois on peut craindre le froid ou la chaleur. D’autres fois, les accidents ou les maladies. D’autres fois encore, le vent, et ainsi de suite. C’est ce que Salomon, que la paix soit sur lui, a dit : « Le paresseux dit : « Il y a un lion sur le chemin ; un lion rôde dans les rues. » (Mishlei 26:13).

Les sages ont déjà dénigré ce trait de caractère et l’ont attribué aux pécheurs, s’appuyant sur de nombreux versets tels que « Les pécheurs de Sion ont peur ; le tremblement s’est emparé des flatteurs. » (Isaïe 33:14). L’un des grands sages, remarquant que son disciple avait peur, lui dit : « Tu es un pécheur. » (Berakhot 60a).

À ce sujet, l’Écriture dit : « Mets ta confiance en l’Éternel et fais le bien ; habite le pays et vis de la foi » (Tehilim 37:3).

En résumé, l’homme doit se montrer indifférent aux affaires de ce monde mais déterminé dans le service de l’Éternel, se contenter et se satisfaire de tout ce qui lui arrive dans les affaires de ce monde, en prenant ce qui se présente, être loin du repos et proche du labeur et de l’effort, son cœur ayant une confiance inébranlable en l’Éternel, et ne craignant pas l’avenir ni les malheurs qu’il pourrait apporter.

Peut-être direz-vous : voici, nous voyons que les sages ont partout obligé l’homme à bien se préserver et à ne pas se mettre en danger, même s’il est une personne juste ayant de nombreux mérites. Par exemple : « tout est entre les mains du Ciel, sauf les rhumes et les coups de chaleur » (Ketubot 30a) et la Torah dit : « vous vous préserverez très soigneusement » (Devarim 4:15). C’est pourquoi il ne faut pas décider de « faire confiance à l’Éternel » dans toutes les situations, et dans le Talmud de Jérusalem (Berakhot 3, voir aussi Houlîn 142a), il est dit : « même lorsqu’on accomplit une mitsva ! ».

Sachez qu’il y a peur et qu’il y a peur. Il y a la peur justifiée et il y a la peur insensée. Il y a la confiance [en l’Éternel] et il y a l’imprudence.

Le Seigneur, béni soit-Il, a doté l’homme d’un esprit sain et d’un raisonnement clair afin qu’il puisse se guider sur la bonne voie et se prémunir contre les choses nuisibles qui ont été créées pour punir les méchants.
Mais celui qui ne veut pas se guider de manière intelligente et s’expose à des dangers – ce n’est pas de la confiance en l’Éternel, mais plutôt de la folie. Une telle personne pèche en agissant contre la volonté de l’Éternel qui désire que l’homme se protège.

Par conséquent, outre le danger inhérent auquel il s’expose en ne se protégeant pas correctement, il attire aussi activement sur lui-même le châtiment pour le péché qu’il commet. Ainsi, c’est le péché lui-même qui lui attire le châtiment.

Le type de crainte et de protection de soi qui convient est celui qui repose sur les conseils de la sagesse et de la raison. À ce sujet, l’Écriture dit : « L’homme avisé voit le mal et s’en échappe, mais l’insensé persiste et est puni » (Mishlei 22:3).

La crainte insensée, c’est lorsqu’un homme veut ajouter protection sur protection et crainte sur crainte, en imaginant des précautions pour ses précautions, de telle sorte que cela aboutisse à la négligence de l’étude de la Torah et du service divin.

Le principe général pour distinguer ces deux types de crainte est celui que nos sages ont précisé en disant : « Là où le mal est probable, c’est différent » (Pesachim 8b).

Car dans un endroit où le mal est probable et prévisible, il est bon de se protéger. Mais dans un endroit où il n’y a pas de danger connu, il ne faut pas avoir peur.

Dans le même ordre d’idées, les Sages ont dit : « Nous ne présumons d’aucun défaut sans cause » (Houlîn 56b). Et « un juge ne doit se laisser guider que par ce que ses yeux voient » (Bava Batra 131a). C’est là même l’intention du verset que nous avons cité plus haut : « L’homme avisé voit le mal et se cache » (Mishlei 22:3), qui ne parle que de fuir le mal que l’on peut voir, et non du mal qui pourrait, éventuellement, survenir.

C’est exactement comme le verset cité plus haut : « Le paresseux dit : “Il y a un lion sur le chemin…” » (Mishlei 26:13). Nos sages, de mémoire bénie, ont illustré, par degrés successifs, jusqu’où une peur infondée peut aller pour amener une personne à s’abstenir de bonnes actions. Ils ont dit (Midrash Devarim Raba 8:6) :

Salomon a dit sept choses concernant le paresseux. Pour illustrer :

Ils dirent au paresseux : « Ton maître est en ville, va lui apprendre la Torah. »
Il répond : « J’ai peur du lion sur la route » [Mishlei 26:13].
« Ton maître est dans le quartier. »
Il répond : « J’ai peur qu’il se trouve entre les chemins » [ibid.].
« Il est dans ton immeuble. »
Il répond : « Si je vais le voir, je risque de trouver la porte fermée… »

Nous apprenons ici que ce n’est pas la peur qui le rend paresseux, mais bien le contraire : c’est la paresse qui engendre la peur.

L’expérience quotidienne peut témoigner de la véracité de ces choses, car un tel comportement est évident et répandu parmi les masses de gens « dont les voies sont la folie » (Tehilim 49:13). Celui qui réfléchit à cette question trouvera la vérité absolue, et la connaissance viendra facilement à la personne compréhensive.

Nous avons déjà clarifié la question du zèle dans une mesure que j’estime suffisante pour éveiller le cœur de chacun. Le sage deviendra plus sage et sa compréhension s’accroîtra.

Voyez qu’il convient que l’étape du zèle suive celle de la vigilance. Car, en général, un homme ne sera pas zélé s’il n’est pas d’abord vigilant quant à ses actes. Celui qui ne prend pas à cœur d’être prudent dans ses actes ni de méditer sur le service divin et ses principes, ce qui constitue le trait de la vigilance comme je l’ai écrit, aura beaucoup de mal à revêtir l’amour et le désir ardent du service de l’Éternel et à être zélé avec passion devant son Créateur.

Car une telle personne est encore submergée par les désirs charnels et se laisse porter par l’élan de ses habitudes, ce qui l’éloigne de tout cela. Mais après avoir ouvert les yeux pour voir ses actes, en avoir été vigilant, avoir fait le bilan des Mitsvot par rapport aux péchés comme nous l’avons mentionné, il lui sera facile de se détourner du mal, d’aspirer au bien et d’y être zélé. Cela est évident.