Après la « vigilance » vient le « zèle ». Car la « vigilance » concerne les mitsvot négatives, tandis que le « zèle » concerne les mitsvot positives. C’est ce qui est écrit : « Éloigne-toi du mal et fais le bien » (Ps. 34, 15).

La question du « zèle » est claire. Il s’agit de s’engager tôt dans l’accomplissement des mitsvot et de les mener à bien, comme l’ont dit les sages de mémoire bénie : « Les zélés s’empressent d’accomplir les mitsvot » (Pesachim 4a).

Car tout comme il faut une grande intelligence et beaucoup de prévoyance pour se sauver des pièges de la mauvaise inclination, et pour échapper au mal afin qu’il ne règne pas sur nous et ne s’immisce pas dans nos actes, il faut également une grande intelligence et de la prévoyance pour saisir les mitsvot, les acquérir et ne pas les perdre.

Car tout comme la mauvaise inclination cherche par ses stratagèmes à jeter l’homme dans les filets du péché, de même elle s’efforce de l’empêcher d’accomplir les mitsvot et de le laisser dépourvu de celles-ci.

Si un homme faiblit et est paresseux, s’il ne se fortifie pas pour les poursuivre et s’y accrocher, il restera certainement ébranlé et dépourvu d’elles.

On peut observer que la nature de l’homme pèse très lourdement sur lui. Car la matérialité du physique est grossière. C’est pourquoi l’homme ne veut pas faire d’efforts ni travailler. Mais celui qui veut mériter de servir le Créateur doit se fortifier contre sa propre nature, en mobilisant force et zèle.

S’il s’abandonne à sa lourdeur [naturelle], il est certain qu’il n’y parviendra pas. C’est ce qu’a déclaré le Tana (sage mishnaïque) : « Sois audacieux comme un léopard, léger comme un aigle, rapide comme un cerf et puissant comme un lion pour accomplir la volonté de ton Père qui est aux cieux » (Avot 5:20). De même, les Sages ont compté parmi les choses qui nécessitent un renforcement : « la Torah et les bonnes actions » (Berakhot 32b). Cela est explicitement énoncé dans les Écritures : « Sois fort et très courageux [pour observer et accomplir toute la Torah…] » (Yehoshua 1:6). Car un grand renforcement est nécessaire à celui qui veut plier sa nature à son contraire.

Voici, Shlomo a exhorté à maintes reprises à ce sujet, voyant le mal de la paresse et l’ampleur du mal qui en résulte. Il a dit : « Un peu de sommeil, un peu de somnolence, un peu de repos les mains croisées. Alors ta pauvreté viendra comme un voyageur » (Mishlei 24:33). Car voici, même si le paresseux ne fait pas activement le mal, il attire néanmoins le mal sur lui-même par sa seule inactivité.

Salomon a ajouté : « Celui qui est paresseux dans son travail est le frère du destructeur » (Proverbes 18:9). Car même si cette personne n’est pas un destructeur qui commet le mal directement de ses propres mains, ne croyez pas qu’elle en soit très éloignée. Au contraire, elle est le frère du destructeur et son compagnon.

Il a ensuite donné une illustration familière et quotidienne pour expliquer le mal qui s’abat sur la personne paresseuse : « Je suis passé près du champ d’un homme paresseux, et près de la vigne d’un homme sans intelligence ; et voici, tout était envahi par les épines, les orties en recouvraient la surface, et son mur de pierre était en ruine ; alors j’ai observé ; j’y ai réfléchi ; j’ai regardé et j’ai reçu un mussar (enseignement) ; Un peu de sommeil, un peu de somnolence, un peu de repos les mains croisées ; et ta pauvreté viendra comme un voyageur, et ton besoin comme un homme armé d’un bouclier » (Mishlei 24:30-34).

Outre le sens littéral, qui est vrai au sens propre, car c’est bien ce qui arrive au champ d’un homme paresseux, les sages de mémoire bénie l’ont magnifiquement expliqué dans un Midrash (Yalkut Mishlei 247:961) comme suit :

« tout était envahi par les épines » – cela fait référence à celui qui cherche l’interprétation d’une portion de la Torah et ne la trouve pas.

« Les orties en avaient recouvert la surface » – comme il n’a pas suffisamment travaillé la Torah, il se pose en juge et déclare pur ce qui est impur, et impur ce qui est pur, enfreignant ainsi la barrière érigée par les Sages de la Torah. Quelle est sa punition ? Shlomo l’a révélée : « Celui qui franchit une barrière sera mordu par un serpent » (Kohelet 10:8).

Autrement dit, le mal qui s’abat sur l’homme paresseux ne survient pas d’un seul coup. Il survient plutôt petit à petit. Sans qu’il s’en rende compte ni ne le ressente, il est entraîné d’un mal à l’autre jusqu’à ce qu’il se retrouve plongé dans le mal ultime.

Voyez, au début, il se contente de réduire le travail qui lui incombait. Cela l’amène à ne pas étudier la Torah comme il se doit. À cause de ce manque d’étude, lorsqu’il se met ensuite à étudier, il lui manquera la compréhension nécessaire.

Si le mal qui s’abat sur lui s’arrêtait là, son malheur serait déjà grand. Mais il s’aggrave encore, car dans son désir d’expliquer au moins la section ou le chapitre en question, il déforme les raisons en les rendant non conformes à la Halakha, détruisant la vérité et la pervertissant jusqu’à transgresser les décrets et franchir les barrières.

Sa fin est la destruction, comme celle de tous ceux qui franchissent les barrières. Shlomo poursuit : « alors j’ai observé ; j’y ai réfléchi » – j’ai médité sur cette question et j’ai pris conscience du grand mal qu’elle recèle, car elle est comme un poison qui s’insinue et se propage petit à petit. Son effet ne se remarque pas avant que la mort ne survienne. C’est là le sens de : « un peu de sommeil… et ta misère viendra rapidement comme un voyageur, etc. »

Nous pouvons observer de nos propres yeux combien il arrive souvent qu’une personne comprenne son devoir dans ce monde et saisisse la vérité de ce qui est requis pour sauver son âme et de ce qui est son devoir envers son Créateur, mais malgré cela, elle y fait fi. Ce mépris n’est pas dû à un manque de clarté de ce devoir, ni à aucune autre cause que le poids de la paresse qui la submerge.

Il dit alors : « Je vais manger un peu », ou « Je vais dormir un peu », ou « C’est difficile pour moi de quitter ma maison ». « J’ai enlevé mon manteau ; comment vais-je le remettre ? ». « Il fait très chaud dehors. » « Il fait très froid » ou « il pleut », et toutes sortes d’autres excuses et justifications dont la bouche des paresseux est pleine. Quoi qu’il en soit, entre-temps, la Torah est délaissée, le service de l’Éternel est en suspens, et l’homme abandonne son Créateur. C’est ce que dit Salomon : « Par la paresse, le plafond se détériore ; et par le relâchement des mains, la maison prend l’eau » (Kohelet 10:18).

Si vous demandez au paresseux [d’expliquer son comportement], il vous opposera de nombreuses citations des sages, des versets des Écritures et des arguments logiques qui, selon son esprit déformé, l’incitent à se montrer indulgent envers lui-même et à se laisser aller à la tranquillité de sa paresse.

Mais il ne voit pas que tous ces arguments et ces raisons ne découlent pas d’un raisonnement équilibré, mais jaillissent plutôt de la source de la paresse qui, à mesure qu’elle s’empare de lui, incline ses opinions et son intellect vers ces arguments. C’est pourquoi il ne prête pas attention à la voix des sages et des hommes de bon sens. C’est ce que Shlomo s’écrie : « Le paresseux est plus sage à ses propres yeux que sept hommes qui répondent avec bon sens » (Mishlei 26:16).

Car la paresse ne lui permet même pas de se soucier des paroles de ceux qui le réprimandent. Au contraire, il les considérera tous comme égarés ou insensés, tandis que lui seul est le sage.

Sachez que c’est là un principe fondamental, éprouvé par l’expérience, dans l’art de la Séparation : toute indulgence doit être soigneusement examinée. Car même s’il est possible qu’elle soit justifiée et correcte, il est néanmoins plus probable qu’il s’agisse du conseil de la mauvaise inclination et de sa tromperie. Il faut donc l’examiner avec beaucoup d’analyse et de réflexion. Si, après tout cela, elle s’avère toujours méritoire, alors elle est certainement bonne.

En résumé : un homme doit grandement se renforcer et se fortifier avec zèle dans l’accomplissement des Mitsvot en se débarrassant du fardeau de la paresse qui l’entrave.

Les anges ont été loués pour posséder cette bonne qualité, comme il est écrit : « [Bénissez le Seigneur, ses anges,] ceux qui sont puissants en force, qui accomplissent sa parole, écoutant la voix de sa parole » (Tehilim 103:20) ; et « les Haïots se précipitent çà et là comme l’apparence d’un éclair » (Yechezkel 1:14). Voici, l’homme est un homme et non un ange ; il lui est donc impossible d’atteindre la puissance d’un ange, mais il doit certainement s’efforcer de faire tout son possible pour s’en approcher le plus près possible. Le roi David louait (l’Éternel) pour sa part en disant : « Je me hâte et je ne tarde pas à observer tes commandements » (Tehilim 119:60).