En Abraham, il fut choisi comme ancêtre de ce peuple un homme qui, dans sa vie individuelle, réalisait déjà l’idéal du peuple qui allait naître. Le Tout-Unique, que lui seul adorait au milieu de la multitude des idolâtres avides de richesse et de luxure, le Tout‑Unique qui l’appelait et qu’il aimait seul, Abraham quitta sa terre natale, sa famille, la maison de ses parents et tout ce que l’homme aime et chérit, et suivit Celui qui l’appelait ; il a accepté la mission de devenir l’ancêtre d’un peuple dont « la bénédiction viendrait à tous les peuples de la terre qui garderaient la voie du Seigneur, pour pratiquer la justice et le jugement », et il l’a suivi ; il a réalisé l’idéal de cet amour pour le Tout-Uni dans son amour pour ses enfants, pour ses semblables ; il a pris soin d’eux, les a sauvés, les a instruits, chaque fois qu’il le pouvait, et a prié pour eux auprès du Juge de tous. Et Celui pour qui il avait tout quitté, et dont il avait suivi l’appel dans un pays étranger, le protégea dans ses pérégrinations et le bénit, de sorte qu’il n’avait besoin de tirer sa sécurité et sa bénédiction que de Ses mains, et ne les utilisait que pour le salut du monde.

À cet amour, s’ajoutait la foi et la confiance, fermes comme des rochers inébranlables, qui voient la vie soutenue par le Tout-Uni et, par conséquent, s’accrochent à Ses promesses, même si le présent semble peu justifier leur attente, et cette véritable crainte de l’Éternel qui est prête à tout moment à abandonner sans se plaindre ce qui lui est le plus cher au Très-Haut, car elle réalise que tout ce que l’homme possède n’est que le don libre de l’Éternel. Ces sentiments de l’âme, cette vision consciencieuse, scrupuleuse et pieuse de la vie, ont été transmis en héritage à Isaac, son fils, et à Jacob, son petit-fils, le premier manifestant plus clairement les qualités de l’attribut « יראה » (yir’a − crainte), le second celles de « אמונה » (emounah − foi).

« Ils erraient de peuple en peuple, d’un royaume à une autre nation. Il ne permettait à aucun homme de les opprimer, mais punissait les princes en leur nom, en disant : « Ne touchez pas à mes oints, ne faites pas de mal à mes prophètes. »

Dans la vie de ces individus, l’Éternel se révéla comme la Providence invisible qui les gouvernait jusqu’à ce qu’ils deviennent une famille de soixante-dix personnes. En eux se trouvait le noyau de la future nation. Cependant, le peuple qui se développa à partir de ce noyau n’était pas spontanément apte à remplir sa mission sublime ; il devait être formé, enseigné jusqu’à ce qu’il acquière les capacités nécessaires à sa tâche. Contrairement à d’autres peuples, il ne pouvait trouver la préparation adéquate à ses devoirs nationaux que dans l’école de la souffrance. Il devait être privé de tout ce qui constitue habituellement la gloire des nations, même de ce qui fait la splendeur extérieure des hommes, il devait perdre tout sauf la moralité, la religion et l’espoir, afin de pouvoir recevoir tous les trésors de la vie de Lui seul.

L’Égypte, qui jouissait à cette époque de la plus haute perfection de la culture humaine et qui considérait son sol et son fleuve comme ses dieux, l’Égypte devint le berceau de la misère dans lequel Israël passa son enfance à se préparer à sa mission sublime. En récompense d’un bienfait provenant de l’un d’entre eux (Joseph), ils furent amenés à s’installer dans le pays du Nil : ils furent d’abord des invités, puis des citoyens ; mais l’Égypte, ne vénérant que les possessions matérielles, ne connaissait pas le Tout-Uni, ne voyait pas en tous les êtres humains Ses enfants, et dans l’arrogance de sa puissance, elle méprisa perfidement les droits de l’hospitalité et de l’humanité, et fit d’Israël ses esclaves. Israël sombra au niveau le plus bas de l’existence humaine, bien que son nombre eût augmenté jusqu’à atteindre les proportions d’une nation, et l’Égypte, autrefois hôte, devint pour lui un tyran, fier de sa puissance, se moquant et méprisant les faibles et les opprimés. C’est alors qu’apparut le Tout‑Unique.

« Il est apparu sur un nuage léger, et les dieux d’Égypte tremblèrent. »
(Isaïe 19,1)

Il se révéla comme le seul Créateur, comme le Seigneur de la nature, bien que des mains humaines aient cherché à la dominer, comme le Roi des nations, comme le Défenseur des opprimés, comme le Juge des arrogants. La grandeur de l’Égypte s’effondra devant la majesté du peuple qui trouvait tout son sens en l’Éternel. Ce Roi parla – et les murs de la prison égyptienne s’effondrèrent, et libéré de ses chaînes, le peuple marcha vers l’avant. Des mains de l’Éternel, il reçut la liberté et la nationalité, et comme objet de tout cela, la révélation de Sa volonté comme guide pour la vie humaine, la Torah. À l’école de l’Égypte, dans l’éducation du désert, la foi et la confiance devaient devenir l’élément fondamental de son caractère ; il devait acquérir cette fermeté de dévotion à l’Unique qui devait le renforcer et le consoler dans les multiples épreuves à venir.

Dans le désert, il reçut la Torah, et c’est ainsi que dans le désert, sans terre ni sol, il devint une nation. Il devint un corps dont l’âme était la Torah, et pouvait donc être appelé à juste titre « un royaume de prêtres », car comme le prêtre au milieu d’un seul peuple, cette nation devait être au milieu de l’humanité universelle, préservant la loi de l’Éternel, pratiquant et accomplissant ses saints préceptes. « Nation sainte », devait également être son appellation, car, par l’accomplissement de la loi divine, elle devait devenir sainte, ne participant pas aux activités mondaines des autres nations, mais prêchant le caractère sacré de l’humanité par l’exemple de sa vie. La Torah, l’accomplissement de la volonté divine, devait être son sol, son pays et son objectif ; son existence nationale ne dépendait donc, ni n’était conditionnée, par des choses éphémères, mais était éternelle comme l’esprit, l’âme et la parole de l’Éternel.

Cette nation devait être un peuple parmi les peuples ; en tant que peuple, elle devait montrer aux peuples que l’Éternel est la Source et le Donateur de toutes les bénédictions ; que se consacrer à l’accomplissement de Sa volonté signifie atteindre tout le bonheur que l’homme peut désirer ; que cette résolution sacrée suffit à donner stabilité et sécurité à l’existence humaine. Il a donc reçu les bénédictions d’une terre et d’un pouvoir étatique, non pas comme une fin, mais comme un moyen de mettre en œuvre la Torah, sa possession et sa conservation dépendant donc de l’accomplissement de celle-ci comme seule condition. Il devait être séparé, même dans le bonheur, des nations afin de ne pas apprendre d’elles à vénérer le bien-être et la fortune comme le but de la vie et, comme elles, sombrer dans l’adoration de la richesse et de la luxure.

Quelle vision glorieuse, ce peuple, s’il réussit à atteindre son idéal ! Un seul Roi, le Tout-Unique, un seul Seigneur et Père de tous ; tous frères égaux, soumis au gouvernement paternel du Tout‑Unique ; l’accomplissement de Sa volonté dans la justice et l’amour, leur seule grandeur, et afin de pouvoir accomplir avec succès leur tâche, la bénédiction divine se répandait sur eux sans mesure ni limite.

« Que tes tentes sont belles, ô Jacob,
tes tabernacles, ô Israël !
Elles s’étendent comme des ruisseaux,
Comme des jardins près d’un fleuve,
Comme des aloès que le Seigneur a plantés,
Comme des cèdres près de l’eau ;
L’eau coule des vases de l’Éternel,
C’est sa semence près des torrents impétueux.
C’est pourquoi son roi sera élevé au-dessus d’Agag,
Son royaume sera élevé.
Il ne vit aucune méchanceté en Jacob,
Il n’a vu aucune violence en Israël ;
Le Seigneur, son Roi, est avec lui.
Et au son des trompettes, hommage au roi.
L’Éternel qui l’a fait sortir d’Égypte
est pour lui une force comme les puissantes cornes du buffle.
C’est pourquoi il n’y a pas de sorcellerie en Jacob ;
Il n’y a pas de magie en Israël,
Le temps viendra où l’on recherchera
En Jacob et en Israël ce que l’Éternel a accompli. »
Bamidbar (ch 24, verset 5 et suivants)